Há filmes que assistimos apenas como entretenimento e há outros que funcionam como ponto de partida para reflexões muito mais amplas sobre a consciência, a morte, a reencarnação, o karma e os vínculos que parecem ultrapassar uma única existência. Dentro dessa segunda categoria, encontrei quatro produções espíritas que considero interessantes e que resolvi recomendar aos leitores do Consciencial.org: O ignorado amor, Max, o mendigo, Mãe, estou aqui! e Françoise Vernhes.
São produções audiovisuais recentes, algumas inspiradas diretamente em relatos clássicos do Espiritismo do século XIX, recriados com recursos modernos, inclusive inteligência artificial. Portanto, convém assisti-las com a disposição adequada. Não estamos diante de grandes produções cinematográficas comerciais, com os recursos técnicos de um estúdio milionário, mas de dramatizações que procuram transformar narrativas espiritualistas antigas em linguagem audiovisual acessível ao público atual. Para mim, o principal valor está exatamente aí: histórias que permaneceriam confinadas aos livros ganham rostos, ambientes, diálogos e uma força emocional diferente.
Naturalmente, recomendo que cada caso seja observado com discernimento. Uma narrativa espírita não se transforma em comprovação científica apenas porque foi dramatizada, da mesma maneira que determinadas explicações kármicas encontradas em textos antigos não precisam ser convertidas em regras universais. Podemos apreciar essas histórias, refletir sobre elas e compará-las com nossas próprias concepções sem abrir mão da análise crítica.
O ignorado amor
Entre os quatro, O ignorado amor talvez seja o que mais se aproxima de um romance espiritualista propriamente dito. A história deriva de Spirite, obra publicada pelo escritor francês Théophile Gautier em meados do século XIX e posteriormente conhecida no Brasil pelo título O ignorado amor.
A narrativa gira em torno de Lavínia e Guy de Malivert. Lavínia nutre um sentimento profundo por Guy, mas esse amor não chega a ser verdadeiramente percebido enquanto ela está encarnada. A morte, contudo, modifica completamente o cenário. A consciência que deixou o corpo procura aproximar-se daquele que permaneceu na existência física, produzindo acontecimentos que remetem à manifestação espiritual, à percepção extrafísica e à continuidade dos vínculos afetivos.
O próprio Allan Kardec chegou a comentar a obra em sua época, reconhecendo sua proximidade com ideias espíritas, embora também apontasse o caráter fantástico de determinados acontecimentos. Essa distinção é bastante importante. Literatura pode trabalhar simbolicamente com fenômenos espirituais sem que cada detalhe da narrativa tenha de corresponder literalmente à parafisiologia da consciência.
O aspecto que mais me interessa nessa história é a permanência do afeto além da morte. Quando abandonamos a interpretação puramente romântica, surge uma questão consciencial muito mais profunda: o que acontece com os vínculos afetivos quando uma das consciências deixa o corpo físico?
Se a consciência sobrevive, seria estranho imaginar que tudo aquilo que foi construído afetivamente desaparecesse instantaneamente. Rapport, afinidades, dependências, mágoas, gratidão, amor e compromissos podem permanecer, embora submetidos às novas condições de manifestação da consciência.
Isso também exige cuidado para não cairmos em conceitos simplistas de almas gêmeas, predestinação amorosa ou relacionamentos eternamente fixados. Uma consciência não pertence a outra. Amor evoluído precisa conviver com liberdade, discernimento e respeito ao processo evolutivo de cada ser.
Max, o mendigo
Max, o mendigo apresenta um tema que me interessa particularmente: karma, reencarnação e reparação consciencial. O relato aparece na literatura espírita clássica e apresenta um homem extremamente pobre que viveu durante décadas praticamente da caridade alheia. Apesar da condição miserável, era conhecido curiosamente como “Conde Max”. A explicação apresentada posteriormente pela narrativa mediúnica é que, em uma existência anterior, aquela consciência teria sido exatamente o oposto daquilo que agora experimentava. Rico, poderoso e socialmente privilegiado, teria utilizado mal sua posição, explorado outras pessoas e vivido de maneira egoísta.
Após a morte, a percepção das consequências de seus próprios atos teria provocado arrependimento e desejo de reparação. A existência seguinte se desenvolveria então em condições extremamente humildes, culminando numa longa experiência de pobreza e dependência. Há uma leitura superficial dessa história que considero inadequada: “ele foi mau e rico, então Deus o castigou fazendo-o pobre”. Não compreendo karma dessa forma. Dentro de uma visão consciencial mais ampla, karma corresponde muito mais a processos de causalidade, aprendizado, reajuste, responsabilidade e amadurecimento da consciência do que a um tribunal cósmico distribuindo punições.
A experiência de Max pode ser interpretada como oportunidade de revisão profunda de valores. A consciência que anteriormente teria utilizado poder, riqueza e posição social para dominar outras pessoas passa a experimentar vulnerabilidade, dependência, simplicidade e necessidade de auxílio. Também considero fundamental deixar outra coisa muito clara. O caso específico de Max jamais autoriza alguém a olhar para uma pessoa pobre, doente ou socialmente vulnerável e concluir que ela está “pagando karma”. Isso seria espiritualismo irresponsável. Não conhecemos o passado consciencial das pessoas, os acordos pré-reencarnatórios, as interações entre karmas pessoais e coletivos, as circunstâncias sociais, biológicas, ambientais e tantas outras variáveis envolvidas em uma existência humana. Karma é complexo demais para ser transformado numa contabilidade moral infantil. Justamente por isso, gostei da história. Ela permite refletir sobre responsabilidade sem transformar sofrimento em condenação.
Mãe, estou aqui!
Talvez este seja o mais emocionante dos quatro. Mãe, estou aqui! apresenta o drama de uma mãe que perde sua filha ainda muito jovem e procura uma comunicação mediúnica que possa confirmar que a consciência da menina continua existindo. O relato está relacionado aos primeiros tempos das investigações espíritas de Allan Kardec. Durante uma sessão mediúnica, a jovem desencarnada teria apresentado informações íntimas que, segundo a narrativa, não eram conhecidas pelas pessoas responsáveis pela comunicação. Entre esses elementos surge um apelido familiar utilizado durante sua vida, detalhe que assume importância justamente por funcionar como possível elemento de identificação.
Esse tipo de caso toca num dos problemas centrais da pesquisa mediúnica: como saber quem realmente está se comunicando? A pergunta continua válida hoje. Uma comunicação dizendo “sou seu pai”, “sou sua filha” ou “sou determinada pessoa” possui pouco valor apenas pela declaração. Quanto mais específicas, espontâneas, verificáveis e desconhecidas forem determinadas informações apresentadas pelo comunicante, maior se torna o interesse investigativo do caso. Mesmo assim, prefiro falar em evidências de identidade, e não em prova absoluta. A mediunidade envolve variáveis demais: consciência comunicante, médium, inconsciente, memória, interpretação, ambiente, expectativas e possíveis interferências extrafísicas. Um único detalhe raramente resolve tudo. O conjunto do fenômeno é que precisa ser analisado. Além da questão mediúnica, o filme aborda algo profundamente humano: a dor dos pais que perdem filhos.
A possibilidade da sobrevivência da consciência modifica radicalmente a maneira como observamos a morte. A ausência física permanece dolorosa, mas a hipótese de continuidade consciencial transforma a morte de desaparecimento definitivo em mudança de condição existencial. Para quem já estudou experiências de quase-morte, projeção da consciência, mediunidade, lembranças espontâneas de vidas anteriores e outros fenômenos correlatos, essa questão se torna ainda mais ampla. A pergunta deixa de ser apenas “há vida depois da morte?” e passa a incluir outra muito mais complexa: quanto da pessoa permanece depois da morte? Memória? Afetividade? Personalidade? Valores? Hábitos? Vínculos? É exatamente nesse campo que Mãe, estou aqui! se torna interessante.
Françoise Vernhes
Dos quatro filmes, Françoise Vernhes talvez apresente a imagem simbólica mais bonita. Françoise era cega desde o nascimento. Em determinada ocasião, precisava retornar para casa acompanhada da tia, atravessando à noite uma região difícil. Apesar de ser justamente a pessoa que não possuía visão física, Françoise percebe uma luminosidade que a orienta e acaba conduzindo aquela que enxergava. A narrativa posteriormente associa essa luz à atuação de um espírito protetor. Na terminologia consciencial que utilizo, podemos aproximar essa figura do conceito de amparador extrafísico, respeitando naturalmente as diferenças entre sistemas doutrinários.
O caso permite diversas leituras. Uma delas envolve a percepção extrassensorial. Os olhos são instrumentos biológicos de captação luminosa, mas consciência e percepção não precisam ser reduzidas exclusivamente ao funcionamento ocular. Isso não comprova que uma pessoa cega possua automaticamente clarividência, evidentemente, mas abre uma discussão legítima sobre percepções que transcendem os sentidos físicos convencionais. Também existe aqui uma metáfora extremamente rica. Possuir olhos funcionais não significa perceber tudo. Nossa capacidade sensorial humana é muito limitada. Enxergamos apenas uma pequena região do espectro eletromagnético, ouvimos uma faixa restrita de frequências e interpretamos o mundo através de um sistema nervoso que seleciona continuamente informações. Somos biologicamente equipados para sobreviver em determinado ambiente, não necessariamente para perceber toda a estrutura da realidade. Por isso gosto tanto da imagem de Françoise conduzindo quem enxergava. Ela sintetiza uma questão presente em praticamente toda investigação consciencial: quanto da realidade permanece invisível simplesmente porque nossos instrumentos biológicos não conseguem percebê-la?
A narrativa também atribui sua cegueira a acontecimentos de uma existência anterior. Nesse ponto, faço a mesma ressalva apresentada anteriormente em relação a Max. Um relato individual não permite construir uma regra geral segundo a qual pessoas com deficiência estariam necessariamente reparando faltas de outras vidas. Essa extrapolação seria inadequada. Uma visão madura do karma precisa admitir multiplicidade causal, contextos individuais, processos coletivos, escolhas conscienciais, contingências biológicas e, sobretudo, nossa enorme ignorância sobre os bastidores de cada existência.
Por que recomendo os quatro
Recomendo essas quatro produções porque elas colocam em linguagem simples alguns dos grandes temas que estudo há décadas: sobrevivência da consciência, reencarnação, karma, mediunidade, amparo extrafísico, vínculos interconscienciais e continuidade da vida além do corpo físico. Também gosto do fato de que boa parte dessas histórias possui raízes em textos do século XIX. Há algo curioso acontecendo aqui. Relatos escritos há mais de 150 anos estão sendo reconstruídos através de tecnologias que seus autores sequer poderiam imaginar. Inteligência artificial, síntese de imagens e novas ferramentas audiovisuais agora permitem transformar pequenos relatos antigos em experiências narrativas completas.
A tecnologia muda. As perguntas permanecem.
- Quem somos?
- De onde viemos?
- O que acontece quando o corpo morre?
- Por que algumas pessoas parecem nascer submetidas a condições tão diferentes das outras?
- Existem relações entre diferentes existências?
- Podemos receber auxílio de consciências extrafísicas?
- Uma pessoa desencarnada consegue demonstrar que continua existindo?
Nenhum filme responderá definitivamente a essas questões. Ainda assim, bons filmes podem ajudar a formulá-las melhor. E considero que esses quatro cumprem bem esse papel. Assista sem ingenuidade, mas também sem preconceito. Observe os relatos, reflita, confronte com outros conhecimentos e tire suas próprias conclusões. Para quem já estuda Espiritismo, projeção astral, experiências de quase-morte, parapsicologia, mediunidade ou estudos da consciência, há bastante material para reflexão. Para quem está chegando agora, podem funcionar como uma porta de entrada bastante agradável.
Filmes citados: O ignorado amor, Max, o mendigo, Mãe, estou aqui! e Françoise Vernhes.