Uma reflexão sobre a perfeição divina, as leis universais, o karma e a ingenuidade religiosa
Existe uma contradição fundamental na maneira como milhões de pessoas compreendem Deus, embora poucas percebam suas implicações. É comum ouvirmos afirmações como “Deus me deu isso”, “Deus me castigou”, “Deus me salvou”, “Deus abriu meus caminhos” ou “Deus não permitiu que aquilo acontecesse”. Essas expressões são repetidas com tanta naturalidade que raramente provocam questionamentos. Entretanto, quando examinadas com atenção, revelam uma concepção de divindade bastante limitada, herdada de antigas interpretações religiosas que atribuíam aos deuses comportamentos semelhantes aos humanos.
Pensemos em uma situação simples. Duas pessoas sofrem um grave acidente. Uma sobrevive, enquanto a outra morre. A sobrevivente, profundamente emocionada, declara que Deus a salvou. Mas o que aconteceu com a outra? Deus decidiu abandoná-la? Considerou que uma merecia continuar vivendo e a outra não? Se ambas eram religiosas, rezavam e procuravam agir corretamente, qual teria sido o critério divino para escolher uma delas? A mesma dificuldade aparece quando duas mães rezam pela recuperação de seus filhos e apenas uma criança sobrevive. Afirmar que Deus ouviu uma oração e ignorou a outra representa uma interpretação profundamente problemática da justiça divina.
A resposta religiosa costuma recorrer aos misteriosos desígnios de Deus, como se o mistério pudesse resolver qualquer contradição. Entretanto, reconhecer que desconhecemos determinada realidade é perfeitamente legítimo. Utilizar esse desconhecimento como justificativa para impedir o raciocínio é outra questão. Se toda incoerência puder ser resolvida pela afirmação de que Deus possui razões incompreensíveis, qualquer comportamento poderá ser atribuído à divindade, inclusive aqueles que consideraríamos injustos ou moralmente inaceitáveis quando praticados por seres humanos.
Para compreender o problema, precisamos partir de um axioma fundamental, aceito pela maioria das religiões que reconhecem uma inteligência criadora suprema: Deus é perfeito. Se realmente aceitamos essa afirmação, precisamos examinar suas consequências com rigor. Não podemos proclamar a perfeição divina durante as orações e abandoná-la quando essa mesma perfeição contraria nossas interpretações religiosas. Um princípio fundamental precisa conservar sua coerência em todas as circunstâncias, inclusive quando suas consequências desagradam às nossas convicções.
Quando os seres humanos elaboram leis, precisam constantemente revisá-las, corrigí-las e adaptá-las. Isso acontece porque nossa inteligência é limitada, nosso conhecimento é incompleto e nossa capacidade de prever todas as consequências de determinada decisão também apresenta limitações. Criamos códigos jurídicos, constituições, regulamentos e normas que posteriormente exigem modificações porque descobrimos falhas, injustiças ou situações que não havíamos considerado. Trata-se de uma consequência natural de nossa condição evolutiva. Somos imperfeitos e, portanto, produzimos sistemas igualmente imperfeitos, sujeitos ao aprendizado e ao aperfeiçoamento.
No caso de Deus, entretanto, estamos falando de uma inteligência concebida como absoluta, perfeita e ilimitada. Seria contraditório imaginar que uma inteligência dessa natureza criasse leis insuficientes e depois precisasse intervir constantemente para corrigir suas próprias deficiências. Um legislador perfeito não necessitaria revisar suas decisões por ter descoberto circunstâncias que desconhecia anteriormente. Tampouco precisaria suspender suas leis para atender a pedidos individuais, como fazem governantes humanos quando concedem privilégios, exceções ou favores particulares.
A consequência desse raciocínio é bastante clara: se Deus é perfeito, suas leis também devem expressar essa perfeição e possuir condições de regular a existência sem depender de intervenções corretivas do próprio Criador. Na perspectiva espiritualista universalista que desenvolvo, essa ordem abrange o universo físico, suas múltiplas manifestações e a realidade multidimensional da consciência, incluindo os princípios evolutivos relacionados ao karma, ao dharma e à cosmoética. Trata-se de uma concepção filosófico-espiritualista que adotamos como fundamento, sem confundir seus axiomas com descobertas científicas já demonstradas.
Observemos agora alguns fenômenos naturais que ajudam a compreender essa ideia. Deus precisa ficar vigiando a lei da gravidade para garantir que os corpos sejam atraídos pela Terra? Precisa acompanhar cada pedra que cai, cada planeta que se movimenta e cada estrela que interage gravitacionalmente com outros corpos celestes? Evidentemente, não. A gravidade atua conforme as condições físicas existentes, independentemente das crenças, preferências ou necessidades emocionais das pessoas. Não existe qualquer necessidade de imaginar Deus fiscalizando individualmente cada movimento para garantir que os corpos obedeçam às regularidades naturais.
O mesmo acontece com a água. Quando abrimos uma torneira, a água escoa conforme as condições de pressão, gravidade e resistência encontradas. Quando chove sobre uma montanha, os cursos de água se formam segundo o relevo, a permeabilidade do solo e outras circunstâncias físicas. Deus precisaria acompanhar cada gota e decidir por onde ela deverá passar? Quando uma chama se eleva em condições habituais, precisamos imaginar uma ordem divina particular determinando a convecção dos gases aquecidos? Quando dois corpos em temperaturas diferentes trocam energia térmica, Deus precisa supervisionar cada transferência de calor para garantir o funcionamento da termodinâmica?
Esses exemplos parecem elementares, mas apresentam uma consequência filosófica importante. A natureza possui regularidades que não dependem de fiscalização personalizada. A física, a química e a biologia descrevem inúmeros processos que ocorrem independentemente de nossas vontades. Ainda desconhecemos muitos aspectos da realidade e nossas teorias científicas estão sujeitas ao aperfeiçoamento, mas o funcionamento dos fenômenos não depende de nossa capacidade de compreendê-los. O desconhecimento humano de determinada lei não significa que ela tenha deixado de atuar.
Agora chegamos ao ponto central da questão. Se Deus não precisa supervisionar pessoalmente a gravidade, os movimentos planetários, a dinâmica dos fluidos ou as reações químicas, por que precisaria acompanhar individualmente a vida de cada pessoa para decidir quem receberá dinheiro, emprego, saúde, proteção ou castigo? Por que a ordem universal seria suficientemente abrangente para governar galáxias, estrelas e sistemas planetários, mas insuficiente para regular as consequências das ações humanas e os processos evolutivos da consciência?
A imagem de um Deus que precisa intervir continuamente para premiar, punir, salvar ou favorecer determinados indivíduos reproduz, em escala cósmica, o funcionamento de nossas instituições humanas. É como imaginar um engenheiro que construiu um equipamento supostamente perfeito, mas precisa permanecer permanentemente ao seu lado, corrigindo defeitos, substituindo mecanismos e improvisando soluções para impedir que deixe de funcionar. Se o equipamento exige intervenções corretivas porque seu projeto é insuficiente, não podemos considerá-lo perfeito. Na concepção que defendemos, a inteligência divina não pode ser reduzida à condição de um administrador obrigado a compensar as deficiências das próprias leis.
Por isso, quando afirmo que Deus não vigia, salva ou condena ninguém, estou questionando precisamente essa interpretação personalista da divindade. Não estou negando a possibilidade de auxílio espiritual, a existência de amparadores ou outras formas de assistência interdimensional admitidas por nossa abordagem. Estou distinguindo o Criador universal das inúmeras consciências e dos processos que poderiam atuar dentro da ordem estabelecida por suas leis. Um amparador espiritual que auxilia determinada pessoa, por exemplo, não precisaria representar uma intervenção extraordinária de Deus, da mesma maneira que um médico que salva um paciente não está suspendendo as leis da natureza. Ambos atuariam, em seus respectivos contextos, utilizando recursos e possibilidades existentes.
Essa distinção também permite compreender a prece de maneira mais madura. A oração pode representar recolhimento, gratidão, organização das intenções e, segundo nossa perspectiva espiritualista, uma possibilidade de estabelecer determinada faixa de sintonia com consciências amparadoras. Entretanto, isso não significa que Deus esteja pessoalmente selecionando pedidos, examinando quem merece atendimento e modificando acontecimentos conforme a intensidade da devoção. A assistência espiritual, quando possível, precisaria respeitar condições e princípios que não dependem simplesmente dos desejos individuais. Nem toda dificuldade pode ser eliminada por terceiros, especialmente quando sua superação envolve experiências, decisões e responsabilidades que pertencem à própria consciência.
Mas por que tantas pessoas insistem em atribuir acontecimentos cotidianos à intervenção direta de Deus? Uma parte importante da resposta encontra-se em nossas necessidades psicológicas. Desde a infância, aprendemos a procurar proteção em figuras de autoridade, principalmente naqueles que representam segurança, acolhimento e capacidade de resolver dificuldades. Muitas pessoas transportam essa necessidade para sua representação da divindade, imaginando um pai infinitamente poderoso, disposto a oferecer proteção especial e atender pedidos. Essa concepção pode proporcionar conforto emocional, especialmente durante períodos de sofrimento, mas o fato de determinada crença oferecer consolo não demonstra que corresponda ao funcionamento real da existência.
O egocentrismo também participa desse processo. Existe uma tendência humana a interpretar acontecimentos favoráveis como demonstrações de merecimento ou importância pessoal. Quando alguém encontra uma vaga de estacionamento, consegue determinada promoção ou recupera um objeto perdido, pode imaginar que Deus interferiu especialmente para beneficiá-lo. Entretanto, enquanto esse indivíduo agradece pela facilidade encontrada, milhões de pessoas enfrentam dificuldades extremas, muitas vezes sem acesso às condições mínimas de sobrevivência. Seria razoável acreditar que o Criador do universo se ocupou pessoalmente de encontrar uma vaga de estacionamento para determinada pessoa, enquanto crianças morrem de fome, guerras destroem comunidades e populações inteiras sofrem com doenças evitáveis?
A pergunta é incômoda porque expõe a fragilidade da ideia de favorecimento divino. A gratidão pelas conquistas e pelas circunstâncias favoráveis é legítima, mas interpretá-las como demonstrações de preferência pessoal do Criador exige uma justificativa muito mais consistente. Uma divindade perfeita e justa não poderia ser concebida como autoridade que distribui benefícios arbitrários, favorecendo alguns enquanto ignora as necessidades de outros. Essa interpretação se torna especialmente problemática quando determinadas religiões afirmam possuir acesso privilegiado à vontade divina ou apresentam seus seguidores como escolhidos, superiores ou especialmente protegidos.
Outra consequência da religiosidade ingênua é a transferência de responsabilidade. Uma pessoa age com negligência, sofre consequências previsíveis e atribui tudo a uma provação divina. Outra deixa de aproveitar oportunidades por medo, acomodação ou falta de iniciativa e declara que Deus ainda não abriu seus caminhos. Existem aqueles que permanecem durante anos esperando soluções sobrenaturais para dificuldades que exigem estudo, planejamento, trabalho e decisões concretas. A crença na intervenção divina pode transformar-se em justificativa para a própria inércia, especialmente quando o indivíduo utiliza expressões religiosas para evitar o exame de suas escolhas e autocorrupções.
É necessário compreender, entretanto, que nem todo sofrimento decorre de atitudes equivocadas. Existem acidentes, enfermidades, violências, injustiças sociais e circunstâncias que ultrapassam amplamente o controle individual. Seria igualmente ingênuo responsabilizar uma pessoa por todas as dificuldades que enfrenta. A maturidade consiste em reconhecer o que depende de nós, o que depende dos outros e aquilo que resulta de condições mais amplas. O problema está em utilizar Deus como explicação automática para qualquer acontecimento, dispensando a investigação das causas e das responsabilidades efetivamente envolvidas.
A realidade universal não modifica suas regularidades para atender às nossas necessidades emocionais. A gravidade não deixa de atuar porque alguém está desesperado. Uma reação química não altera seus mecanismos porque determinada pessoa possui muita fé. Uma doença não desaparece obrigatoriamente em razão de orações, assim como um acidente não deixa necessariamente de acontecer porque seus envolvidos pertencem a determinada religião. A compreensão científica desses processos demonstra justamente a importância de conhecer as condições que produzem os fenômenos e utilizar esse conhecimento para agir de maneira mais eficiente.
Isso não significa que o universo seja moralmente indiferente ou que a existência não possua uma dimensão evolutiva. Na abordagem espiritualista que defendemos, a ordem universal contempla também princípios de justiça, responsabilidade e interdependência consciencial. Entretanto, precisamos distinguir as leis físicas conhecidas pela ciência dos princípios espiritualistas que adotamos. A gravitação não comprova a existência do karma, assim como a termodinâmica não demonstra a cosmoética. Os exemplos naturais ajudam a compreender a ideia de uma ordem que funciona sem fiscalização personalizada, mas não devem ser utilizados como demonstrações científicas de realidades espirituais que ainda exigem investigação própria.
A partir dessa compreensão, precisamos rever uma expectativa profundamente arraigada em muitas religiões: a ideia de que Deus resolverá individualmente nossos problemas. Deus não vai estudar por você, administrar suas finanças, desenvolver sua inteligência, corrigir seus comportamentos ou assumir as responsabilidades que pertencem à sua consciência. A pessoa que deseja conhecimento precisa estudar. Quem procura melhorar seus relacionamentos precisa aprender a conviver, dialogar e reconhecer seus erros. Quem pretende desenvolver sua espiritualidade precisa examinar suas intenções, enfrentar suas contradições e transformar efetivamente a qualidade de suas atitudes.
A esperança possui valor quando sustenta a coragem e favorece a iniciativa, mas pode tornar-se prejudicial quando substitui permanentemente a ação. Há pessoas que esperam durante toda a existência por oportunidades que não procuram construir, por mudanças que não estão dispostas a realizar e por soluções que dependem de decisões continuamente adiadas. A esperança que apenas espera acaba sepultando as atitudes que poderiam transformar a realidade. A fé, quando utilizada para justificar acomodação ou irresponsabilidade, deixa de favorecer o amadurecimento consciencial e passa a alimentar dependências psicológicas.
Uma oração pode ajudar alguém a organizar seus pensamentos e encontrar disposição para enfrentar determinada dificuldade, mas não substitui tratamento médico, conhecimento técnico, competência profissional ou responsabilidade pessoal. O auxílio espiritual, quando admitido, também não elimina automaticamente a necessidade de participação ativa daquele que recebe assistência. Um bom educador não aprende pelo aluno, assim como um médico não pode assumir integralmente os cuidados que competem ao paciente. Na perspectiva multidimensional, a assistência mais adequada nem sempre seria aquela que elimina todos os obstáculos, mas aquela que oferece melhores condições para a consciência desenvolver recursos próprios, discernimento e autonomia.
Essa questão relaciona-se diretamente à condição evolutiva da humanidade. Na abordagem espiritualista universalista, considero a Terra um planeta que ainda apresenta características predominantes de um hospital consciencial. Trata-se de uma metáfora destinada a representar um ambiente em que numerosas consciências enfrentam dificuldades relacionadas ao egoísmo, à vaidade, ao orgulho, à agressividade e à insuficiência de discernimento. Não significa que todos os seres humanos sejam clinicamente enfermos, mas que nossa condição coletiva ainda revela importantes limitações morais e evolutivas.
Basta observarmos o contraste entre nosso desenvolvimento tecnológico e nossas dificuldades de convivência. Construímos equipamentos capazes de investigar galáxias distantes, desenvolvemos recursos extraordinários de comunicação e ampliamos significativamente nossos conhecimentos científicos, mas continuamos envolvidos em guerras, intolerância, exploração, corrupção e inúmeras manifestações de violência. Isso demonstra que desenvolvimento intelectual e maturidade consciencial não são necessariamente equivalentes. Uma pessoa pode possuir elevada capacidade técnica e continuar agindo de maneira profundamente egocêntrica. Também pode demonstrar grande devoção religiosa sem ter desenvolvido honestidade, tolerância ou verdadeira responsabilidade perante os outros.
Infelizmente, determinadas instituições religiosas contribuem para conservar essas limitações quando ensinam que Deus distribui privilégios, aplica castigos eternos e favorece especialmente os integrantes de determinados grupos. Em vez de estimular o discernimento, algumas doutrinas incentivam o medo. Em lugar de ensinar responsabilidade, cultivam a culpa. A promessa de salvação pode substituir a transformação efetiva da conduta, enquanto a obediência a autoridades religiosas passa a ser considerada mais importante do que a compreensão dos princípios éticos envolvidos.
Essa mentalidade conserva características de antigas organizações tribais, nas quais a divindade de determinado povo protegia seus integrantes, castigava seus adversários e legitimava suas práticas culturais. Embora a humanidade tenha desenvolvido sistemas filosóficos muito mais elaborados, certas interpretações religiosas continuam reproduzindo esse modelo de autoridade divina. O problema não é a existência da religião em si, pois diversas tradições também promovem solidariedade, educação e amadurecimento moral. O problema está nas concepções que impedem a autonomia intelectual, alimentam a superioridade religiosa e transformam Deus em instrumento de controle psicológico.
Uma espiritualidade madura deveria estimular exatamente o contrário. O indivíduo precisa aprender a agir corretamente porque compreende o valor da honestidade, da justiça e da solidariedade, sem depender de ameaças sobrenaturais ou promessas de recompensas futuras. Quem deixa de prejudicar outra pessoa exclusivamente por medo do inferno ainda não incorporou plenamente o significado ético de sua escolha. Quem pratica a caridade apenas para acumular méritos espirituais também permanece condicionado por interesses pessoais. A evolução consciencial envolve o desenvolvimento progressivo de uma responsabilidade que deixa de depender da fiscalização externa e passa a integrar espontaneamente o comportamento.
Existe, entretanto, outra questão fundamental que precisa ser examinada: a relação entre a perfeição divina, as desigualdades humanas e a justiça universal. Se Deus é perfeito, justo e amoroso, como compreender que algumas pessoas nasçam em ambientes favoráveis, cercadas de recursos e oportunidades, enquanto outras enfrentam desde o nascimento doenças graves, abandono, miséria e violência? Por que determinadas crianças morrem antes de completar poucos meses de vida, enquanto outras pessoas vivem muitas décadas, acumulando experiências e possibilidades de desenvolvimento? Como justificar que consciências submetidas a condições tão diferentes sejam avaliadas definitivamente a partir de uma única existência?
Essas perguntas representam importantes dificuldades filosóficas para determinadas concepções religiosas. Se cada alma fosse criada exclusivamente para uma única vida física e posteriormente submetida a um julgamento definitivo, seria necessário explicar de maneira coerente as profundas diferenças entre suas oportunidades de aprendizado e realização. A afirmação de que tudo acontece conforme planos divinos desconhecidos não elimina a dificuldade. Apenas transfere a explicação para uma esfera inacessível ao raciocínio humano.
Na perspectiva reencarnacionista que adotamos, a existência física representa apenas uma etapa da trajetória multidimensional da consciência. O nascimento não corresponderia ao início absoluto de sua história, assim como a morte biológica não significaria o encerramento definitivo de suas experiências. As diferentes existências participariam de um processo evolutivo mais amplo, no qual escolhas, vínculos, aprendizados e consequências poderiam manifestar-se ao longo de numerosas experiências reencarnatórias.
Nesse contexto, o karma representa um princípio de causalidade e responsabilidade consciencial, não um mecanismo de vingança divina. Seus processos não poderiam ser reduzidos à ideia simplista de que toda dificuldade corresponde a um castigo por algum erro anterior. A existência envolve incontáveis relações individuais e coletivas, condições materiais, decisões de terceiros e circunstâncias que não conseguimos conhecer integralmente. Seria irresponsável observar uma pessoa enferma ou em situação de miséria e concluir que está pagando por supostos erros cometidos em outra vida. Uma interpretação cosmoética do karma exige justamente o reconhecimento de nossas limitações e a disposição de auxiliar aqueles que sofrem.
A reencarnação e o karma constituem fundamentos importantes de nossa visão espiritualista da justiça universal. Não são fatos que possam ser demonstrados simplesmente pela observação das leis físicas, nem decorrem como única conclusão possível do axioma da perfeição divina. Entretanto, dentro de nosso sistema filosófico, oferecem uma interpretação abrangente da continuidade da consciência e das consequências evolutivas de suas escolhas. A justiça deixa de depender da imagem de um julgador sobrenatural distribuindo sentenças individuais e passa a ser compreendida como parte de uma ordem que contempla responsabilidade, aprendizado, reparação e transformação.
É nesse ponto que a cosmoética assume importância fundamental. Na concepção que desenvolvo, ela representa um princípio superior de justiça e responsabilidade, cuja abrangência ultrapassa os interesses particulares, as convenções morais de determinada sociedade e as normas de qualquer instituição religiosa. As leis humanas são modificadas conforme as necessidades históricas e culturais. Os costumes variam entre povos e épocas. A cosmoética, entretanto, é concebida como um fundamento universal que considera as consequências das ações para o conjunto das consciências envolvidas, inclusive em suas possíveis relações multidimensionais.
Isso não significa que possamos identificar facilmente a decisão cosmoeticamente mais adequada em todas as situações. A realidade apresenta conflitos de interesses, circunstâncias complexas e consequências que nem sempre conseguimos antecipar. O desenvolvimento da cosmoética exige discernimento progressivo e capacidade de considerar diferentes perspectivas. Uma atitude aparentemente correta quando examinada isoladamente pode produzir resultados indesejáveis quando suas repercussões coletivas são ignoradas. Por isso, a evolução ética envolve ampliar a compreensão das circunstâncias, reconhecer direitos e responsabilidades e procurar soluções que considerem, tanto quanto possível, o melhor para todos.
O conhecimento teórico desses princípios também não garante sua vivência. Uma pessoa pode escrever longos tratados sobre ética e continuar agindo de maneira oportunista quando seus interesses são contrariados. Pode defender publicamente a solidariedade e demonstrar profunda indiferença diante das necessidades alheias. A verdadeira maturidade consciencial manifesta-se quando os princípios compreendidos intelectualmente começam a integrar espontaneamente nossas atitudes, inclusive nas situações em que agir corretamente exige renunciar a vantagens pessoais.
Essa transformação ajuda a compreender por que a imagem de um Deus fiscalizador pertence a uma concepção espiritualmente limitada. Nos estágios iniciais do desenvolvimento moral, a ameaça de punição pode funcionar como mecanismo de contenção de comportamentos prejudiciais. Posteriormente, a consciência aprende a respeitar normas sociais, reconhecer direitos e compreender responsabilidades. Em patamares mais elevados, passa a perceber com maior naturalidade as consequências éticas de suas escolhas, desenvolvendo capacidade de agir corretamente sem depender de vigilância ou recompensas.
A cosmoética, nesse sentido, relaciona-se diretamente à maturidade consciencial. Uma pessoa que necessita ser constantemente ameaçada para não prejudicar os outros ainda não assimilou integralmente o valor da conduta ética. Por outro lado, aquela que compreende as consequências de seus atos e procura espontaneamente agir com justiça demonstra um desenvolvimento interior mais consistente. O objetivo da evolução não seria produzir criaturas eternamente obedientes a um fiscal divino, mas consciências progressivamente lúcidas, autônomas e responsáveis.
Essa perspectiva modifica também nossa maneira de interpretar acontecimentos extraordinários, frequentemente classificados como milagres. O fato de determinado fenômeno ainda não possuir explicação científica satisfatória não demonstra que tenha ocorrido uma suspensão das leis naturais. A história da humanidade apresenta inúmeros exemplos de acontecimentos anteriormente considerados sobrenaturais que posteriormente receberam explicações mediante o desenvolvimento do conhecimento. Isso não significa negar antecipadamente todos os relatos de experiências espirituais, mas reconhecer que o desconhecido precisa ser investigado com critérios adequados.
Na hipótese de uma realidade multidimensional, determinados fenômenos poderiam envolver processos e possibilidades ainda não compreendidos pela ciência contemporânea. Entretanto, sua eventual existência não exigiria necessariamente uma intervenção pessoal de Deus. Poderiam representar manifestações de uma ordem universal mais abrangente, cuja complexidade ultrapassa nossos conhecimentos atuais. É preciso distinguir aquilo que efetivamente acontece da interpretação que atribuímos ao acontecimento. Uma cura inesperada, por exemplo, merece investigação de suas causas e condições, não a conclusão automática de que Deus resolveu favorecer determinado indivíduo.
Quando abandonamos a necessidade de atribuir cada ocorrência à vontade divina, começamos a investigar a realidade com maior responsabilidade. Uma doença exige compreender seus mecanismos e possibilidades de tratamento. Uma dificuldade financeira pede análise das circunstâncias e dos recursos disponíveis. Um conflito familiar demanda diálogo, discernimento e disposição para enfrentar problemas concretos. As explicações espirituais podem participar de nossa interpretação mais ampla da existência, mas não devem substituir conhecimentos e atitudes necessários à solução das dificuldades.
A crença de que Deus resolverá aquilo que não estamos dispostos a enfrentar pode representar uma das formas mais persistentes de imaturidade religiosa. O indivíduo transforma sua fé em expectativa permanente de intervenção externa, enquanto adia decisões e evita reconhecer suas próprias limitações. Nesse contexto, a religiosidade pode funcionar como uma espécie de anestesia psicológica, proporcionando conforto suficiente para suportar determinada situação, mas insuficiente para estimular as mudanças necessárias. O consolo possui seu valor, especialmente durante experiências dolorosas, mas não deveria transformar-se em obstáculo ao discernimento e à iniciativa.
É igualmente importante compreender que responsabilidade consciencial não significa independência absoluta. Nenhuma pessoa evolui isoladamente, sem receber contribuições de outras consciências. Aprendemos com educadores, familiares, amigos, profissionais e inúmeras relações que participam de nossa história. Na abordagem espiritualista, admitimos também possibilidades de assistência extrafísica. A autonomia consiste em assumir a própria participação nos processos evolutivos, reconhecendo que o auxílio recebido não elimina nossas responsabilidades. Uma consciência amadurecida sabe pedir ajuda quando necessário, mas também procura desenvolver recursos próprios e contribuir para a evolução dos demais.
Talvez uma das maiores dificuldades humanas seja abandonar a necessidade de interpretar o universo a partir de nossas conveniências particulares. Gostaríamos que os acontecimentos favoráveis representassem reconhecimento de nossos méritos e que as dificuldades fossem explicadas por decisões superiores, especialmente quando não conseguimos compreender suas causas. Entretanto, a realidade apresenta uma complexidade que ultrapassa amplamente essas interpretações. Nem toda conquista demonstra merecimento espiritual, nem todo sofrimento revela culpa, assim como nem toda coincidência representa uma mensagem particular enviada por Deus.
A compreensão madura da divindade exige reconhecer que nossas preferências pessoais não constituem critérios suficientes para avaliar a justiça universal. Se concebemos Deus como perfeito, precisamos abandonar a imagem de uma autoridade que distribui favores conforme pedidos, pertencimentos religiosos ou demonstrações de devoção. A perfeição divina, dentro da perspectiva que defendemos, manifesta-se precisamente na abrangência de uma ordem que não depende de privilégios, improvisações ou correções arbitrárias.
Também precisamos abandonar a pretensão de conhecer integralmente essa ordem. Afirmar a existência de princípios universais não significa que já compreendamos todos os seus mecanismos. Nossa interpretação da cosmoética, do karma, do dharma e da realidade multidimensional pertence a um processo permanente de investigação, reflexão e amadurecimento. O reconhecimento de Deus como inteligência perfeita não torna perfeita a interpretação humana sobre Deus. Essa distinção é indispensável para impedir que nossas convicções espiritualistas se transformem em novos dogmas.
A humanidade ainda conserva inúmeras representações religiosas construídas à imagem de suas próprias limitações. Imaginamos um Criador que distribui recompensas, aplica punições, concede privilégios e manifesta preferências semelhantes às nossas. Projetamos sobre a divindade os mecanismos de autoridade utilizados por nossas instituições e depois consideramos essas projeções verdades absolutas. Em muitos casos, a religião acaba ensinando seus seguidores a procurar aprovação divina em vez de desenvolver responsabilidade consciencial, como se o objetivo da existência fosse agradar a uma autoridade sobrenatural e receber benefícios por isso.
Entretanto, a evolução da consciência não deveria depender dessa relação de submissão psicológica. Uma pessoa espiritualmente madura precisa desenvolver a capacidade de reconhecer o valor de suas escolhas, compreender suas consequências e agir de maneira progressivamente mais justa, solidária e responsável. Não necessita acreditar que Deus a observa permanentemente para respeitar os direitos alheios, nem esperar recompensas celestiais para oferecer ajuda. A qualidade de sua conduta decorre da compreensão que conseguiu incorporar à própria maneira de existir.
A verdadeira grandeza da espiritualidade está justamente nessa transformação. O indivíduo deixa de procurar privilégios perante Deus e começa a reconhecer suas responsabilidades perante a vida. Compreende que suas ações participam de relações individuais e coletivas muito mais amplas do que seus interesses imediatos. Reconhece que o conhecimento sem coerência pouco representa e que a evolução não pode ser reduzida à acumulação de crenças, experiências extraordinárias ou promessas de salvação.
Deus não precisa vigiar aquilo que suas leis já regulam. Não necessita administrar pessoalmente cada acontecimento nem distribuir recompensas e punições para garantir o funcionamento de uma ordem universal concebida como perfeita. Na perspectiva espiritualista que adotamos, os princípios de causalidade, responsabilidade e evolução já participam dessa ordem, enquanto a cosmoética representa seu fundamento superior de justiça e orientação consciencial.
O desafio humano consiste em compreender progressivamente essas relações e aprender a agir de maneira compatível com elas. A transformação espiritual não acontece simplesmente porque alguém acredita em Deus, frequenta determinada instituição religiosa ou repete orações durante toda a existência. Ela exige autocrítica, discernimento, responsabilidade, solidariedade e disposição para superar as próprias incoerências.
A humanidade precisa amadurecer o suficiente para abandonar a imagem de um Deus que funciona como fiscal, juiz e distribuidor de privilégios. Enquanto permanecermos dependentes dessa concepção, continuaremos procurando explicações sobrenaturais para responsabilidades que frequentemente pertencem à nossa própria esfera de ação. A ideia de perfeição divina deveria estimular uma compreensão mais elevada da existência, e não servir para justificar interpretações primitivas sobre castigos, recompensas e favorecimentos pessoais.
Se Deus é perfeito, não precisa corrigir suas próprias leis. Se suas leis são perfeitas, não necessitam de fiscalização. Se a justiça universal é inerente à ordem da existência, não depende de privilégios nem de punições arbitrárias.
A maturidade consciencial começa quando compreendemos que nossas atitudes possuem consequências e que a evolução exige participação ativa, dentro das possibilidades e responsabilidades de cada um. O valor de nossa conduta não deveria depender da expectativa de aprovação divina, mas da compreensão efetiva de seus efeitos sobre nós mesmos e sobre as demais consciências.
Por isso, diante de tantas pessoas que passam a vida perguntando o que Deus fará por elas, considero muito mais importante formular outra pergunta, cuja resposta depende diretamente de nossa honestidade intelectual e de nossa disposição para agir:
O que estamos fazendo, efetivamente, pela própria evolução e pelo bem de todos?
Dalton Campos Roque – Consciencial.org